la enfermedad y sus remedios, tal como se han tenido en civilizaciones

antes del advenimiento del método bernardiano, la

fisiología y nuestra orgullosa calificación de científico a nuestro

oficio. No lo intenta, sino por lo contrario pretende demostrar

que cada sociedad ha tenido sus propios males, males

“que ha asumido de una manera coherente a sus creencias y a

los ideales que le fueron propios”. Exagerando podría decirse

que Sendrail adjudica a cada cultura una patología característica

de la misma manera que se le pueden asignar instituciones

o un estilo particular de arte.

Para la antigüedad, la existencia de la lepra constituía no

solamente una enfermedad sino un “fatum”, un destino al cual

era casi imposible substraerse. Durante la Edad Media la enfermedad

específica fue la peste, que materializaba una concepción

trágica de la existencia y ejemplificaba un castigo

colectivo enviado por Dios. La aparición y extensión de la

sífilis en el siglo XVI es significativa porque ocurre en un

momento de crisis moral y espiritual: el contagio venéreo era

una consecuencia natural del modo de vivir de navegantes y

exploradores y también resultado del libertinaje en Europa.

En el siglo XIX, en que se canta el amor romántico y se

describe en forma escandalizada la miseria social del inicio

del maquinismo, la enfermedad característica será la tuberculosis.

Y en el siglo XX en que se logra la prolongación de la

vida humana y se altera la naturaleza, al grado de producir

contaminantes en todo acto de la vida, la enfermedad típica es

el cáncer.

Durante la época prehistórica el hombre conoció tan solo

el mal; un mal anónimo, indefinible, más una maldición que

una enfermedad. Sin embargo, la paleopatología nos ha enseñado

que nuestros ancestros eran con gran frecuencia víctimas

de padecimientos ósteo articulares deformantes, seguramente

muy dolorosos. Pero entonces, e inclusive más tarde,

en el inicio de la época histórica y por

—podría decir que hasta la actualidad—, el hombre interpreta

la naturaleza valiéndose de un modelo de “mundo invisible”,

poblado de divinidades benéficas o maléficas... y utiliza

el mito para concretar su pensamiento. Cada enfermedad tendrá

así su propio mito y su propio demonio.

En el tercer milenio antes de Cristo las enfermedades comienzan

a tener una imagen distinta una de otra; de entonces

datan los textos más antiguos que reverenciamos y los esbozos

de una farmacopea primitiva, de composición puramente

vegetal. Pero como la interpretación de la enfermedad continúa

atribuyéndola a una ingerencia cruel y oculta de los dioses

y demonios, a cada padecimiento se le designa con el nombre

de esas divinidades. Obviamente se ha pecado de adulterio,

de incesto, de impiedad, sacrilegio o de la mera transgresión

de algún tabú y, para aliviar el mal debe hacerse primeramente

el diagnóstico, buscando en el inconsciente el recuerdo

de concupiscencias (como nos decían en la primaria), o delitos

de cualquier orden que permitieron alojarse dentro del alma

al demonio para luego, mediante exorcismos, encantamientos

o inclusive medicinas, deshacerse del molesto huésped.

Hipócrates introdujo en el siglo V antes de Cristo, el concepto

no nada más laico de la enfermedad sino “historiado”,

es decir, que sigue un curso temporal desde su inicio hasta la

crisis o lisis, y luego hasta el desenlace, feliz o fatal. Fue el

primero que describió lo que ahora llamamos la Historia Natural

de la Enfermedad y fundó la nosología en sus libros sobre

las epidemias, las heridas, las hemorroides o la epilepsia.

Pero la historia clínica que se empezó a hacer entonces y se

sigue haciendo hasta hoy, no cuenta nada del individuo, de la